Seus pés no Monte das Oliveiras

 

27, junho, 2022 - 28, Sivan

às 4:01

Eu estou sentada, na pele dos meus pés está gravada a expressão Elul nas letras hebraicas; ao meu lado está a Alma do Rav flutuando envolta numa aura líquida que é esperma espiritual, ele está portando o número 288, olha para a minha marca, aponta para todas as minhas unhas e as destaca como se estivesse movendo uma palavra então diz "isso é muito raro".

No fim da correção, os pés do Messias estarão no Monte das Oliveiras, isto é, depois da restrição (Tzimtzum), a sefira Malchut (O mundo do Infinito) ficou impedida de receber a luz que a preenchia completamente caindo assim num exílio e ficando completamente escura, contudo ela está retornando ao seu local (Ushemo Ehad). As unhas estão no seu aspecto final (Sium Raglaim).

A Lua refere-se na simbologia Qabalista à Malchut, na introdução do Zohar, o Baal HaSulam explica como nove das suas sefirot caíram de seu nível e ela se posicionou abaixo de Yesod e então se tornou pequena como "um ponto" (na Linguagem do Arizal), esse é a questão da "Rosa entre os espinhos".

14, novembro, 2020 - 27, Cheshvan

Sonhei com o Rav e ele estava me falando do Adão Kadmon de modo que separava todas as partes dele e só me lembro do final que me fala de seus pés e ele os interligou ao mar... a um mar de águas pululantes, e tive essa visão do mar e as ondas eram muito fragmentadas de modo que era como se até as ondas grandes tivessem partido de um ponto já quebradas, então pensei em Yeshua quando ele andou sobre as águas. Estávamos numa sala de aula e pediu que todos abrissem o Tanach no Bamidbar e tal coisa remetia-me às quantidades lá expressas, e viu que dentro do meu Tanach havia um livro novinho, cujas páginas eram diferentes do restante e me disse que essa é um segundo livro de Bamidbar e é muito raro.

Então vi a página de abertura e no local de Bamidbar estava escrito Ein Sof e abaixo um versículo em hebraico bem longo do qual não me recordo.

E acordei...

O Messias que anda sobre as águas, na verdade, é o Rav Hamnuna Sabá (que é o grau de realização de Ohr Yechida) fazendo um zivug no Grande Mar, ou seja, o aspecto final de Malchut, quando o Mundo Real volta a receber o NaRanChaY. No Zohar, ele é chamado de "o Peixe que cruza o Grande Mar".

O Zohar é a correção dessa porção (Malchut).

"O Zivug oculto é chamado Shaar HaNun (o 50º portal). O Grande Mar é Malchut. Todos os Zivugim não incluem o Grande Mar em sua totalidade, todas as Sefirot de Malchut, mas apenas as nove primeiras Sefirot de Malchut. Além disso, nenhum dos Zivugim inclui Malchut de Malchut.

Esta Sefira, Malchut de Malchut, é a única criação, porque todas as outras Sefirot constituem propriedades de forças espirituais e desejos acima de Malchut, existindo e referindo-se ao Criador, cujo único propósito é a correção de Malchut de Malchut. O único Zivug nesta Malchut existe em Atik, e será revelado a todos apenas no final da correção.

Rav Hamnuna-Saba emergiu deste Zivug oculto em Atik; Por isso, o condutor de burros o chama de "meu pai". E ele diz que seu pai vivia no Grande Mar, pois este Zivug estava em toda a Malchut, em Malchut de Malchut, chamado de "Grande Mar". - Explicação Zohar, Baal HaSulam.

"Apenas uma Sefirá (Malchut de Malchut) entre cinquenta não recebe a Luz. Isto ocorre porque até que todos os Kelim (desejos) tenham sido completamente corrigidos, a Luz não pode entrar neles, pois é sabido de antemão que Malchut de Malchut não tem força para se opor a um desejo egoísta tão poderoso de receber prazer.

Em vez de estar em Malchut de Malchut, a tela está em Yesod de Malchut, e este lugar é chamado Brit (Aliança), o lugar onde a Mitzva da circuncisão deve ser mantida, de modo a fazer um Zivug não na própria Malchut (na primeira restrição), mas em Yesod, ou melhor, Ateret Yesod (na segunda restrição). A própria Malchut de Malchut é chamada de “Shaar Nun” (o 50º portão). Isto se refere a Malchut de cada Partzuf nos mundos ABYA."

Um portão significa um recipiente – um desejo de receber a Luz. No mundo espiritual não existem corpos, apenas desejos. O próprio desejo é chamado de “um corpo”. Se não houver desejo, não há corpo, assim como não há recipiente para receber a Luz (prazer). Quanto maior o desejo, “maior” é o corpo. No entanto, todos os órgãos são semelhantes em estrutura; assim como o corpo humano em nosso mundo consiste em 613 partes, o corpo espiritual consiste em 613 partes espirituais (desejos).

Se alguém for capaz de usar um dos desejos do seu corpo espiritual em prol do Criador, tal ação é chamada de Mitzva (mandamento, boa ação). A Luz recebida é chamada “Torá”.

- Explicação Laitman.